Méditation : une pratique positive ou négative pour votre santé ?
Là méditation on la présente souvent comme une sorte de panacée à tous les maux : mais est-ce vraiment ainsi ? Dès 1976, Arnold Lazarus écrivait “Le bonheur des uns fait le malheur des autres” soulignant que cette pratique, bien qu’utile pour de nombreuses personnes, pourrait au contraire être néfaste pour d’autres.
Là méditation elle est souvent conçue comme une pratique capable de guérir universellement toutes les souffrances de ceux qui l’approchent, c’est pourquoi on croit qu’elle apporte toujours et seulement des bénéfices à quiconque la pratique. Ce n’est pas un hasard si le centre américain Dhamma Pubbananda, spécialisé dans la méditation, l’a défini comme un « remède universel aux maux universels » ce qui permet un « libération totale de l’impureté et de la souffrance » (Kortava, 2021). Là méditation, malgré ses anciennes origines bouddhistes, a réussi à s’intégrer dans la société et la culture américaine d’aujourd’hui, à tel point que 14 % de la population américaine le pratique pour améliorer son bien-être mental, émotionnel et physique (Lindahl, 2017). Cependant, bien qu’il existe des preuves des effets positifs de la méditation, notamment l’augmentation des émotions positives et du bien-être psychologique, ainsi que la réduction de l’anxiété et du stress, Au cours des dernières décennies, la recherche a commencé à mettre en lumière les risques et les effets secondaires des pratiques méditatives., comme la dépression, l’agitation et les épisodes schizophréniques (Lazarus, 1976). grGrâce aux travaux de certains chercheurs, la prise de conscience que méditation peut se révéler une pratique bénéfique pour certaines matières et néfaste pour d’autres, notamment pour ceux qui en ont une santécédents de problèmes de santé mentale ou de troubles psychiatriques qui ne sont pas encore apparus. Cependant, cette ligne de recherche en est encore à ses balbutiements.
Les effets indésirables potentiels de la méditation : les recherches de Willoughby Britton
Willoughby Britton, directeur du laboratoire de neurosciences cliniques et affectives du Faculté de médecine de l’Université Browna consacré sa carrière à l’étude de effets indésirables potentiels de la méditation et les pratiques contemplatives. Dès qu’elle a obtenu son diplôme, elle était elle-même une fervente méditante ; cependant, lors d’une étude sur la relation entre méditation et qualité du sommeil – innovante car basée sur des données de laboratoire, et pas seulement sur les impressions des participants – il a fait une découverte inattendue : les sujets qui méditaient plus de 30 minutes par jour se réveillaient plus souvent pendant la nuit et dormaient moins profondément, même s’ils prétendaient mieux dormir grâce à cette pratique (Britton et al., 2010).
Les résultats de cette étude ont amené Britton et son équipe à souligner comment, jusqu’alors, les recherches sur les pratiques contemplatives s’étaient concentrées presque exclusivement sur leurs bénéfices, négligeant l’analyse des risques possibles qui y étaient associés. Cela a donné naissance à « Projet de variétés d’expériences contemplatives »une enquête visant à documenter, comprendre et rendre public les témoignages de ceux qui ont expérimenté effets secondaires après la méditation, impliquant des enseignants et des praticiens – avec différents niveaux d’expérience – de la méditation des traditions Theravada, Zen et tibétaine. Les données recueillies ont permis de mettre en lumière d’éventuels phénomènes indésirables, notamment l’anxiété, la panique, les flashbacks traumatiques, les hallucinations visuelles et auditives et l’aplatissement affectif (Lindahl et al., 2017).
L’accumulation de ces preuves a conduit Britton à la fondation de Maison du guépardun projet dont la mission est d’apporter un soutien à ceux qui ont vécu des problèmes liés aux pratiques contemplatives (problèmes qui, malheureusement, sont souvent ignorés par d’autres professionnels) et de sensibiliser les instructeurs de méditation sur les effets néfastes potentiels de cette pratique.
Et la pleine conscience ? Est-ce nocif ou simplement mal interprété ?
Les pratiques contemplatives favorisent pleine conscience, c’est-à-dire la capacité de rester dans le moment présent sans essayer de le changer.
Aujourd’hui, la psychothérapie se tourne vers les « traitements de troisième génération », dont le dénominateur commun est précisément la pleine conscience comme point clé (Ruggiero, 2022).
Tout comme les pratiques contemplatives, pleine conscience a été « accusé » d’avoir provoqué une détresse psychologique. Whippman (2016) soutient que la société capitaliste dans laquelle nous vivons, notamment par le biais des gouvernements et des entreprises, encourage l’idée d’un homme en bonne santé comme une machine qui n’éprouve jamais d’émotions négatives ; si vous en faites l’expérience, ce n’est pas parce que le gouvernement ou l’entreprise vous fait manquer quelque chose, mais parce que vous n’essayez pas assez de penser positivement. C’est là que le pleine conscience: en fait, cela peut aider à garder les pensées concentrées non seulement sur le moment présent, mais aussi sur une vision positive de la réalité. Concrètement : ignorer ce qui ne va pas et continuer à produire.
Cependant, si le pleine conscience peut avoir cet effet néfaste, comment est-il possible que la psychothérapie d’aujourd’hui s’en serve comme base pour évoluer ? Pour répondre à cette question, nous devons d’abord nous demander si le maintien d’une pensée positive est le véritable objectif de pleine conscience. La réponse est non.
Comme prévu, le pleine conscience représente la capacité de ressentir et de tolérer des émotions, qu’elles soient bonnes ou mauvaises. En d’autres termes : ne les ignorez pas, mais acceptez-les. ÀccReconnaître que quelque chose ne va pas est la première étape pour promouvoir le changement. Là pleine conscience cela nous est également utile dans ce processus : le changement n’est pas facile, c’est un défi qui peut provoquer de l’anxiété, de la frustration et de la tristesse. Entraînez-vous à gérer notre esprit d’une manière conscient c’est la clé pour supporter ces émotions négatives au nom d’un bien plus grand : la réalisation de notre bien-être (Linehan, 1993).
Pleine conscience : utilisation consciente
En raison de sa complexité, Et il est bon de prêter attention à la distinction entre l’idée de pleine conscience propagée par la société, c’est-à-dire une positivité omniprésente visant à étouffer tout type d’inconfort au profit de l’efficacité et de la productivité, et celle sur laquelle la psychothérapie d’aujourd’hui construit son évolution. Il est donc conseillé ne vous soumettez pas à cette pratique de manière arbitraire et comptez plutôt sur des personnalités compétentes qui évaluent la possibilité de procéder de manière compatible avec les antécédents médicaux présentés. L’encadrement d’un professionnel garantit également le partage des finalités du pleine conscience et permet l’identification d’un objectif fonctionnel et bien fondé, diminuant la probabilité d’avoir des effets indésirables.
