Parmi les visages les plus connus du monde universitaire américain, l’avocate palestinienne Noura Erakat est professeur à l’Université Rutgers où elle s’occupe de droit international, de justice sociale et de théorie critique de la race. Elle est l’une des fondatrices du groupe de réflexion Jadaliyya. Ces derniers jours, il a donné des conférences à l’Université La Sapienza de Rome et à l’Université Orientale de Naples.
Hier, nous avons commémoré la Nakba de 1948. Depuis des décennies, les Palestiniens parlent de la « Nakba qui continue » et aujourd’hui nous assistons à des événements que jusqu’à présent nous avions lus dans des livres ou imaginés à partir des histoires de réfugiés. Que signifie la Nakba aujourd’hui ?
L’une des difficultés juridiques que nous avons rencontrées a été de traduire la condition palestinienne en génocide et en apartheid. Si notre expérience avait été reconnue, nous aurions pu la communiquer comme une « catastrophe », particulière mais aussi universelle. La Nakba n’est pas seulement un nettoyage ethnique, mais l’usurpation de l’autodétermination, une expansion génocidaire et une consolidation territoriale. Le désir d’Israël d’avoir plus de terres avec moins de Palestiniens est une pratique constante dans le Néguev, en Galilée, en Cisjordanie et à Jérusalem. Ce que nous voyons à Gaza n’est que sa continuation avec des moyens de guerre. Les Palestiniens constituent une menace en raison du défi qu’ils posent à la souveraineté coloniale d’Israël. Non pas à cause des dégâts que nous causons, mais parce que nous contestons la présence spatiale et temporelle ininterrompue du colonialisme sioniste.
Vous faites partie de l’équipe indépendante qui a mené des recherches parallèles à celles du Département d’État américain sur les violations israéliennes à Gaza. Que pensez-vous du rapport publié par Washington ?
Je suis coprésident d’un groupe de travail indépendant qui a étudié la loi n° 1 sur le mémorandum sur la sécurité nationale. 20, qui exige que tous les États belligérants recevant des armes américaines fournissent l’assurance qu’elles seront utilisées conformément au droit américain et au droit international. Quatre-vingt-dix jours après avoir fourni ces assurances, le Département d’État et le Département de la Défense sont tenus de soumettre un rapport au Congrès. Notre groupe de travail, coprésidé par Josh Paul, qui a démissionné du Département d’État en octobre, a produit un rapport de 76 pages démontrant les violations israéliennes de la loi américaine et une annexe de 18 pages sur l’utilisation abusive des armes fournie par les États-Unis. Oxfam, Amnesty et HRW ont également soumis des rapports. L’énorme quantité de matériel a généré des répercussions : le Département d’État ne pouvait pas dire qu’Israël respecte la loi face à de telles preuves. Mais d’un autre côté, il ne voulait pas limiter les armes à Israël. Ainsi, d’un côté il dit qu’il est raisonnable de dire qu’Israël viole le droit humanitaire, de l’autre il dit qu’il ne sait pas vraiment si et où les armes américaines ont été utilisées.
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Le colonialisme de peuplement contient-il un élément génocidaire ?
Le colonialisme de peuplement repose sur l’élimination des peuples autochtones. Pourtant, cette idée d’élimination n’est pas celle contenue dans la Convention de 1948 qui, bien qu’universelle, est née après l’extermination massive du peuple juif dans toute l’Europe grâce à l’utilisation de technologies avancées. Ceux commis dans les géographies coloniales, les populations indigènes des Amériques, d’Australie ou de Nouvelle-Zélande, ou la traite transatlantique des esclaves n’ont pas été reconnus comme des génocides. Pour contester la nature génocidaire du colonialisme de peuplement, il ne suffit pas de s’appuyer sur le droit international, il faut aussi se référer aux expériences des peuples. Le droit international présente une contradiction intrinsèque : il protège à la fois les droits des États compris comme une forme d’autodétermination des peuples et les droits des peuples eux-mêmes. Mais la plupart des peuples exigent des droits de la part de l’État qui leur porte préjudice, qui est le même État qui s’appuie sur les régimes juridiques internationaux pour se protéger des interventions extérieures au nom de la souveraineté. Il ne s’agit pas seulement d’Israël et des Palestiniens ou des États-Unis et des populations autochtones. Ce sont l’Egypte et les Egyptiens, la Jordanie et les Jordaniens, l’Italie et les Italiens. La plus grande source de préjudice vient des États et le droit ne résoudra pas cette contradiction.
À cet égard, dans un article récent, vous écrivez sur la façon dont les Palestiniens mettent en lumière la nature coloniale du reste du monde et évoquent d’autres luttes, celles des noirs et des peuples indigènes. Et les étudiants, durement réprimés.
La solidarité transnationale précède de longue date le 7 octobre. Je pense à 2014, lorsque les luttes entre Gaza et Ferguson ont éclaté. Aujourd’hui, nous, Palestiniens, bénéficions de ce travail. Dans les universités, le point central est que ce sont les universités elles-mêmes qui demandent à la police d’attaquer les étudiants à qui elles ont enseigné l’histoire, la critique et les études sur le génocide. Ils leur ont enseigné la dissidence et l’histoire des mouvements sociaux. Cette répression est grave, mais elle reflète une répression étatique et sociétale plus large, en particulier dans les pays occidentaux, où les médias et les institutions privées font partie de l’appareil répressif. Et cela met également en lumière le traitement réservé aux Palestiniens, soumis à des expropriations et à des attaques alors même que les manifestations de solidarité sont attaquées par l’État. La répression éclaire ce que signifie être Palestinien d’une manière qui n’est plus théorique. C’est la même motivation qui a poussé les Palestiniens à résister pendant plus de 100 ans : notre existence même est en jeu.
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L’Assemblée générale des Nations Unies a appelé à la reconnaissance de l’État de Palestine et de nombreux pays occidentaux recommencent aujourd’hui à parler de deux États. La reconnaissance d’un État est-elle la solution ? Ou faut-il plutôt un véritable processus décolonial ?
La solution à deux États a toujours été utilisée comme un moyen de geler la lutte palestinienne pour la liberté, de la sortir du cadre de la répartition inégale du pouvoir entre oppresseur et opprimé. Nous parlons de paix en l’opposant à la nécessité de mettre fin à l’asservissement. À l’heure actuelle, l’idée de l’État de Palestine pourrait être utilisée de manière stratégique, mais cela ne se produit pas. Nous devrions nous mobiliser sur la question de l’apartheid, qui offre une multitude de mécanismes pour contraindre Israël, imposer des boycotts et des désinvestissements, ressusciter les comités établis pour démanteler l’apartheid en Afrique du Sud et en Namibie. Je ne suis pas convaincu que la reconnaissance de la Palestine en tant qu’État soit le mécanisme permettant d’y parvenir, à moins qu’elle ne soit combinée à l’imposition de sanctions contre Israël.
