Mots-clés : Psychanalyse ; Freud ; Winnicott ; Objet transitionnel ; Holding; Gribouiller; Psyché-Soma ; Illusion
« Déployer les marges. Près de DWWinnicott. Et au-delà”
par Paolo Fabozzi
(Franco Angeli, 2024)
Critique de Giuseppe Di Chiara
Livre intéressant, celui-ci de Paolo Fabozzi, principalement pour deux raisons. La première est celle d’une révision précise de l’œuvre de Winnicott, qui s’éloigne ainsi d’une dérive centrifuge et
rapportée dans la voie centrale de la psychanalyse et de son évolution. La seconde est la conséquence
refonte croissante des modèles cliniques et théoriques de la psychanalyse, avec un œil attentif
à la réalité italienne du panorama psychanalytique.
L’introduction remarquable donne un aperçu du volume, rappelant son origine dans le
réflexions faites sur la rencontre entre concepts winnicottiens et expériences cliniques, réussissant ainsi
dissiper certains malentendus, comme celui de la mère réelle, historique et environnementale, et de
confirmer les découvertes de Winnicott, en jouant, en sachant résister à l’agressivité de l’objet, le
première rencontre avec l’autre, rôle du contre-transfert, importance du théâtre psychanalytique (22),
L’indépendance de Winnicott et sa capacité à échapper au maximalisme radical avec son propre
un réductionnisme étouffant.
La révolution de Winnicott est décrite comme « une révolution future silencieuse et radicale » dans le premier
chapitre qui contient une exposition magistrale des racines de la pensée winnicottienne :
représentation théâtrale dans le rêve d’un patient (37), la réévaluation du Junktim freudien de la théorie
avec clinique (43). Pas un Winnicott radicalement écologiste, mais plutôt le soulignement
de l’efficacité des échanges inconscients entre ce que Riolo appelait « les deux voyageurs sur la route »
d’analyse » (45).
Vient ensuite une revue historique et scientifique réussie des années controversées.
discussions et le développement de la pensée winnicottienne, qui s’appuie sur l’apprentissage du patient et
issus des relations humaines. Nous trouvons ici un examen attentif par Fabozzi de ce terme utilisé de telle manière
détail de Winnicott, illusion. Elle est abordée comme une superposition entre une perception
d’une réalité externe et d’une représentation interne – ce qui me rappelle les préconceptions de Money-Kyrle,
puis Bion. Le développement du processus analytique est déterminé par « un réseau de mouvements inconscients
entre sujet et objet qui marquent le progrès du processus analytique » (62), tout comme ils marquent le
développement du psychisme de l’enfant.
Développement précoce de l’enfant auquel est consacré le troisième chapitre, qui analyse les « États
premiers stades de l’être », « l’illusion et l’objet subjectif » et la « naissance du soi ». Winnicott ne propose pas
une théorie solide et concluante, mais elle suit des chemins d’observation et des conjectures. Signalez le vôtre
insatisfaction à l’égard du terme narcissisme, tel qu’il est couramment utilisé (68) et met en évidence
« une solitude intrinsèque fondamentale et inaltérable » (69), assistée et soutenue par l’objet
maternelle (70), avec l’aspect propulsif de « préoccupation maternelle primaire » (71).
Le quatrième chapitre est consacré au concept crucial du jeu, utilisé par Winnicott. Je remarque que dans
le volume entier joué est principalement utilisé dans le sens de jouer, et n’est pas comparé à
Freudian Spielen, qui inclut la représentation théâtrale. Cela vient certainement de son utilisation
fait dans la « salle de jeux », une association libre non de mots, mais de matériaux, dans laquelle il est tout
travail – je proposerais – un des premiers « bâtisseurs psychanalytiques ». Il y a une description poétique de l’utilisation
du jeu et son sens, sa pertinence, son déclin spontané dans le récit et
dans la représentation.
Le cinquième chapitre est consacré à « L’usage d’un objet entre destructivité et créativité ». Chapitre
difficile, mais très pertinent. L’œuvre fut présentée par Winnicott en novembre 1968 à
collègues à New York. C’était « une soirée scientifique mythique » ! (107). Probablement avec une racine dans des mouvements de transfert profonds. Il est au cœur de l’argumentation de Winnicott de ramener l’objet, le
mère d’abord, en dehors de la toute-puissance. On parle d'”une expérience physiologique de toute-puissance”
(111), grâce auquel l’enfant apprend à utiliser l’objet (108). Il me semble qu’il s’agit de
passage d’une toute-puissance, qui fonctionne en vain, à un pouvoir effectif, qui exige de l’enfant qu’il
son effort maximum, pour créer « un objet complètement différent de moi, capable de me nourrir, mais
surtout doté d’une vie autonome, indépendante de moi et de mon contrôle, une entité en soi
instantané » (112). Il semble que ce soit le sujet, l’enfant, qui enseigne l’objet, la mère par exemple.
être comme ça! Et ici Fabozzi se demande : « Pourquoi Winnicott ne recourt-il pas à la figure paternelle ? (ibid.)
reprendra plus tard. Il conclut ici que nous ne sommes pas en présence d’une simple acceptation de
réalité mais plutôt confronté à « un processus actif d’établissement de l’objet comme extérieur à son propre
soi-même », créant ainsi un monde partagé de réalité (113). Une modulation mutuelle entre
enfant et mère qui crée une dyade de développement fonctionnel.
La deuxième partie de l’ouvrage est consacrée à l’agression dont l’origine est identifiée dans
motilité. Le terme « destructivité » est inadéquat pour Winnicott (115). C’est un destructeur potentiel,
ce qui n’est pas une destruction (117), une destruction qui ne détruit pas (126). Winnicott reste avec son
“critique indispensable de la construction freudienne de la pulsion de mort”, ainsi que celle kleinienne de
envie innée (108). Il est clair que la mère a besoin de travail pour s’adapter à ces
registre! Ainsi que le psychanalyste, qui pour réussir doit pratiquer une « subjectivité tempérée »,
mature, elle doit savoir être « vivante et réelle ». A la fin Fabozzi reprend le thème de son père, dont
Winnicott a eu une intuition sur sa fonction lorsqu’il a écrit deux mois après le séminaire
New Yorker, « L’utilisation d’un objet dans le contexte de l’homme Moïse et de la religion monothéiste ». Mais c’était
une intuition qu’il a eu du mal à faire perdurer (128).
Les chapitres suivants développent ce « Au-delà » qui est dans le titre du livre. Illuminé par
Les découvertes winnicottiennes explorent les domaines frontières de la recherche psychanalytique.
Le sixième chapitre raconte « Raids, retraites, disparitions. Explorations entre narcissisme et
destructivité ». Au début un résumé des expériences psychotiques et traumatiques de la mythologie à mettre en
comprendre comment, à la suite de Laplanche, le petit homme, comme l’humanité originelle, n’a pas
des outils pour gouverner tout cela. Les individus et les entreprises garderaient un fonds craintif et
ingouvernable, qui se transmet au fil du temps. Fabozzi propose également l’existence d’un environnement
un environnement absolument défavorable, pestiféré (136). Les défenses sont donc les absences et les effractions, qui
ils provoquent finalement des déconnexions, des retraits, des disparitions. Ce n’est qu’après de nombreux soins qu’ils réapparaissent
éléments de l’Être (comme dans les écrits de Steiner, Colombi et De Masi). Fabozzi se remet en question et oui
s’engage dans une revue critique de quelques pierres angulaires freudiennes. Il doute de la pulsion de mort,
comme Winnicott (143) ; trouve malheureuse la métaphore freudienne de l’amibe pour le narcissisme primaire ;
indique comme complice de ce malheur le « principe de constance » freudien pour lequel le psychisme
a tendance à se débarrasser de tout stimulus. Tout contre l’objet. Et cela nous rappelle à juste titre un autre
la réalité nous est montrée par l’observation du nourrisson. Il se compare également à Bion, indiquant le risque que
il se présente parfois comme « un analyste qui en sait trop » et qui n’utilise pas de capacités négatives.
(144). Le chapitre se termine par l’évidence clinique de la réapparition de ces fragments d’« être »
dans le contact du patient avec l’analyste, qui parvient à « être l’objet qui a aussi la capacité de
être », selon Winnicott (150).
Et c’est avec « l’esprit de l’analyste et les faits cliniques » que s’ouvre le septième chapitre sur
« Genèse de l’interprétation », dans laquelle l’auteur étudie « les relations complexes entre clinique, théorie et
technique qui préside à la genèse de l’interprétation » (154). Réaliser la situation analytique « non
dans un cadre de simple symétrie » (159), dans lequel la personne de l’analyste, à travers son analyse
personnel et sa formation, est actif et présent » (155), dans une perspective de développement et de développement continus.
mettre à jour les théories et les techniques, sans perdre les acquis, mais en en ajoutant de nouveaux. Oui
il appelle cela de l’analyste « subjectivité tempérée » (156), qui est une expansion de la réceptivité,
capter les messages les plus divers des patients avec lesquels ils expriment « une demande inconsciente de
travail analytique » (comment le bébé exprime la demande d’activité maternelle). Le patient essaie de
être « confirmé dans son identité » (157). (Fonction que l’analyste remplit à travers le
propre « narrateur psychanalytique », Di Chiara, 2022, 2024). Dans l’écoute analytique, l’analyste collabore avec le patient qui recherche la rencontre (158), en utilisant la « fonction
signal » du contre-transfert (159), se positionnant dans la « zone intermédiaire », distante et différente du
« connaissance oraculaire », mais aussi « d’un relativisme qui aboutit à la symétrisation entre patient et
analyste » (160). C’est ainsi qu’il est possible « d’accueillir l’étrangeté » (161), grâce à des techniques adaptées.
écoute (162). Et nous arrivons ici à l’interprétation au sens théâtral, au fait de donner vie aux personnages et aux
événements, rappelant les Freudiens Phantasieren (163-164).
L’exploration de l’inconscient non réprimé est devenue courante dans la psychanalyse contemporaine. Fabozzi ne l’aborde pas comme une crise des techniques de la psychanalyse, mais au contraire comme une crise de leur amélioration. C’est ainsi parce qu’il n’a pas été supprimé en lui enlevant ses paroles, mais parce qu’il n’a jamais eu les paroles et qu’elles doivent lui être données. Le huitième chapitre lui est consacré.
Fabozzi indique deux formes particulières de défense utilisées par les patients, très incisives sur le plan
le contre-transfert, le « silencieux » et le « bruyant ». Et il en donne un exemple clinique
vraiment intéressant. Le patient décrit se lance dans des accès de colère sensationnels, déclenchés par un
intervention de l’analyste sur la libre association du patient, qui dit : « hier, j’étais mal à l’aise
en compagnie d’un couple ! Et l’analyste dit : « Cela a à voir avec la sexualité ! Après
traversée difficile de la tempête, la patiente finit par raconter comment elle a dormi dans la chambre
la chambre des parents de la naissance jusqu’à l’âge de six ans, lorsqu’un frère est né.
Dans le neuvième et dernier chapitre, quatre situations cliniques surprenantes sont présentées,
caractérisé par une description précise des expériences contre-transférentielles. Avec eux la proposition de
diviser le contre-transfert en trois formes cliniques et théoriques, qui se distinguent également par leurs effets sur le
fonctionnement psychique et sur le psyché-soma de l’analyste. Le premier est le contre-transfert « qui transmet
des contenus pour la plupart refoulés au sens de P. Heimann” et qui “se fonde sur l’intuition freudienne
de communication entre l’inconscient du patient et celui de l’analyste » (201). La seconde est la
« le contre-transfert attribuable à l’identification projective, qui véhicule des contenus divisés et repose sur
un canal dans lequel s’effectue l’échange entre un sujet et un objet » (ibid.). Et un troisième type « dans lequel il s’agit
transmis la manière dont l’environnement primaire s’est propagé, a envahi et imprégné l’enfant
lors de ses états de fusion calme et potentiellement physiologique avec l’environnement » (ibid.). Pourrait être,
ce troisième type de contre-transfert, répondant à un transfert de « sentiment océanique », d’où Freud
est-il resté à l’écart ? (202). Dans ce cas une trace de la situation environnementale primaire
il reprendrait vie en salle d’analyse !
