Peu d’apocalypses et beaucoup d’intégrés

Est-il encore judicieux de poser le problème de l’opposition entre l’apocalypse et l’intégré en 2024 ? Est-il encore logique de parler d’une distinction claire dans la société entre ceux qui sont très critiques à l’égard des médias et de la culture de masse qu’ils produisent et ceux qui sont favorables à cette culture ? Aujourd’hui, en effet, il semble qu’il reste très peu d’apocalypses. Cependant, à y regarder de plus près, même le livre d’Umberto Eco, paru il y a à peine soixante ans, n’abordait pas ce sujet pour l’essentiel. Il le contenait dans le titre et cela a probablement contribué à son grand succès, qui est cependant également dû à plusieurs autres facteurs, qui méritent d’être rappelés compte tenu de la grande importance qu’a acquis ce livre dans la culture italienne au cours des dernières décennies.

Eco a parlé plus de fois que par écrit Apocalyptique et intégréson troisième essai plus tard Travail ouvertà partir de 1962, e Journal minimal, à partir de 1963, était principalement motivé par l’objectif de développer une réflexion sur la nature et les effets sociaux des communications de masse. En fait, il souhaitait utiliser cet essai pour remporter un concours académique dans l’une des universités italiennes. A l’époque, la télévision, née récemment, commençait à avoir du succès dans la société et diverses chaires universitaires sur les communications de masse furent ainsi créées. Eco a donc apporté son texte à l’éditeur Valentino Bompiani, qui a accepté de le publier, mais seulement avec un titre différent et a proposé Apocalyptique et intégré. Eco n’était pas convaincu par la solution proposée par Bompiani, mais, étant jeune et encore peu connu, il dut l’accepter. Il écrivit donc rapidement une nouvelle préface pour justifier le titre, mais laissa le reste du livre inchangé. Il n’y avait plus de temps pour apporter d’autres changements.

L’idée du livre est née à Eco du constat que les messages de la culture de masse produits par les médias pouvaient être considérés comme des objets dignes d’une analyse critique, tout comme les formes esthétiques développées par la haute culture. Cette culture à laquelle il avait déjà été confronté lors de son premier emploi Travail ouvert. Apocalyptique et intégré cependant, lors de sa sortie, il a inauguré la tendance des études sur les médias et la culture de masse en Italie. À l’étranger, cependant, les sujets abordés étaient déjà à l’ordre du jour depuis un certain temps. Par exemple, les philosophes de l’École de Francfort Max Horkheimer et Theodor Adorno, avec le volume Dialectique des Lumières remontant aux années 1940, accusait déjà lourdement l’industrie culturelle américaine de produire un effet homogénéisateur sur la culture et la société. Et McLuhan, avec le volume La mariée mécanique de 1951, avait traité les messages de la culture de masse exactement de la même manière que les textes littéraires et les avait donc soumis à une analyse critique rigoureuse. De même Roland Barthes, dans le texte de 1957 Mythes d’aujourd’hui, avait montré la possibilité d’analyser de manière critique les messages des médias et de l’industrie culturelle. Et aussi Morin, en 1962, dans le volume traduit en italien la même année avec le titre L’industrie culturelleavait tenté de démontrer la thèse selon laquelle la culture de masse se configure comme un ensemble hétérogène de produits culturels dotés d’une valeur significative.

Cependant, en Italie, malgré ces études, dans les années 1960, la culture de masse était encore considérée comme un sujet peu pertinent par rapport à la culture traditionnelle, c’est-à-dire la philosophie, la littérature ou le théâtre. Eco a plutôt pensé qu’il fallait le critiquer, mais parce qu’il méritait une attention maximale. Son idée était qu’il était possible d’analyser les messages de la culture de masse en utilisant une nouvelle perspective basée sur la possibilité de « regarder en arrière » et de rechercher non pas les phénomènes médiatiques du moment, mais les modèles invariants sur lesquels ils se fondent. C’est-à-dire qu’en prenant le regard en arrière, il était possible de mieux observer l’objet à analyser, mais aussi de mettre en évidence combien les contenus des médias contenaient des phénomènes qu’il fallait prendre au sérieux car, en fin de compte, ils fonctionnaient de la même manière que les médias traditionnels. culture. Eco a donc eu recours aux concepts du linguiste Roman Jakobson et a commencé à raisonner pour la première fois dans une perspective sémiotique.

Pour démontrer l’efficacité de sa méthode, Eco a essayé de l’appliquer à divers cas concrets, en recherchant des formes expressives invariantes qui apparaissent au sein de différents messages. Le plus important des cas analysés était probablement celui de la bande dessinée Superman. À travers une étude comparative entre différentes histoires, Eco a démontré que cette bande dessinée offrait continuellement au lecteur ce qu’il souhaitait : retrouver quelque chose qu’il connaissait déjà, mais qu’il continuait à chercher parce que cela lui procurait un grand plaisir. En fait, le lecteur a aimé rencontrer les variations continues d’une structure narrative restée constante dans le temps et proposant essentiellement un modèle culturel répétitif et conservateur.

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Écho dans Apocalyptique et intégré, outre une méthode innovante d’analyse des produits de la culture de masse, a également proposé divers concepts théoriques, dont l’un des plus pertinents a été développé dans les dernières pages du livre : la question de la quantité de pouvoir dont disposent les sujets. impliqués dans les processus de communication. En fait, selon Eco, chacun, à commencer par les Grecs de l’Antiquité, pour mieux communiquer, essaie d’utiliser des techniques rhétoriques afin d’obtenir un haut niveau de persuasion de la part de l’interlocuteur. Cependant, il ne peut y avoir de véritable condition de démocratie que lorsqu’il existe une situation d’égalité entre les sujets qui s’affrontent : comme cela se produit dans un tribunal ou dans un parlement, chacun doit être libre de persuader l’autre. Cependant, dans les sociétés contemporaines, les rapports de force sont inégalitaires, car il existe un pouvoir économique qui est propriétaire à la fois des moyens de production et de ceux de communication. Et ce qui se passe donc, c’est que « ce sera toujours le pouvoir qui me persuadera, et non moi qui persuaderai le pouvoir » (p. 378). De là vient la conviction d’Eco qu’il est toujours nécessaire d’exercer une action critique envers les outils de communication et que par conséquent les gens doivent disposer d’outils culturels pour pouvoir exercer cette action. En outre, Eco était profondément convaincu que vivre dans une société industrielle de masse devait impliquer d’accepter un processus de commercialisation de la culture, mais que, en même temps, il était également possible d’essayer d’utiliser les médias pour diffuser les langages et les valeurs. ​​de type culturel.

Sans surprise, plusieurs années plus tard Apocalyptique et intégré et en pleine ère numérique, Eco a soutenu la même position, bien qu’en l’appliquant au monde du Web. Cela permet en effet aux gens de participer et d’interactivité, mais, du point de vue de la puissance disponible, cela permet. Il faut considérer qu’ils opèrent au sein d’entreprises géantes dotées d’un pouvoir considérable et donc la même situation de disparité qui existait en Italie dans les années 1960 en ce qui concerne la télévision est présente. C’est pour cette raison qu’Eco a souligné à plusieurs reprises au cours des dernières années de son existence la nécessité de développer des interventions visant à un processus d’éducation des personnes également en ce qui concerne le Web et les médias sociaux. Ce qui devrait leur permettre d’apprendre à faire une sélection parmi l’énorme quantité de matériaux expressifs qu’ils rencontrent chaque jour dans le monde numérique.

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